Выйдя из тела [Вишну], благая Богиня явилась в небе, та, чей облик неописуем, украшенная божественными драгоценностями. (27)

   Оставив тело Вишну, она засияла в небе, и, освобожденный ей, Джанардана, обладатель неизмеримого духа, пробудился. (28)

   Затем Хари сражался в великой битве с обоими дайтьями пять тысяч лет^I и одержал над ними победу. (29)

   Расширив свои чресла, на них он убил их, и тогда Рудра пришел туда, где мы находились оба. (30)

   Втроем мы увидели прекрасную Богиню, пребывающую в добром расположении духа. Довольная [нашими молитвами], Высшая Шакти обратила речь к нам, предстоящим [перед ней], (31)

   Радующимся ее очищающим взорам, исполненным милосердия.

   Богиня сказала:

   О владыки лотоса! Неутомимо исполняйте свои обязанности (32)

   По творению, поддержанию и разрушению [мира], после того как убиты эти великие асуры. Создав себе обители, живите, оставив печали. (33)

   Творите живые существа четырех видов^II, [используя] свои силы.

   Брахма сказал:

   Выслушав ее слова прекрасные, несущие счастье, мягкие, (34)

   Мы отвечали: «Как же мы будем способны сотворить эти существа? Ведь нет [нигде] земли, о Мать, повсюду [лишь] водная гладь распростерта. (35)

   Нет ни [пяти] элементов^III, ни гун, ни танматр^IV, ни индрий». Услышав наши слова, Благая заулыбалась. (36)

   Тотчас же с небес спустилась прекрасная небесная колесница^V,
   И она промолвила: «О боги, садитесь и не бойтесь, (37)

   В небесную эту колесницу, о Брахма, о Вишну, о Иша, и я покажу [вам] сегодня нечто удивительное». Услышав ее слова, мы, сказав: «ОМ^VI», (38)

   Взошли и сели в небесную колесницу, украшенную драгоценными камнями, жемчугом, тканями, наполненную звоном колокольчиков, (39)

   Подобную обители богов, прекрасную, все трое бесстрашно, и она, видя, что мы сидим, обуздав чувства, (40)

   Благодаря своей силе вознесла нас в небо. (41)

   Так в третьей книге махапураны Девибхагавата, содержащей восемнадцать тысяч стихов, заканчивается вторая глава, называющаяся «Явление Деви богам».

ГЛАВА ТРЕТЬЯ
ЛИЦЕЗРЕНИЕ ДЕВИ^VII

   Брахма сказал:

   Там, где приземлилась эта управляемая мыслью колесница, мы не увидели воды и очень тогда изумились. (1)

   [На той земле были] деревья с плодами, прекрасные, среди которых раздавалось кукование кокилей^VIII, [были также] леса и сады, (2)

   Женщины и мужчины, животные, реки, озера, колодцы, водоемы, пруды и водопады. (3)

   А перед [нами был] прекрасный город, окруженный удивительной стеной, полный храмов, блистающий многочисленными дворцами. (4)

   И тогда мы подумали, увидев тот город: «Это рай! Так кем же сотворено это чудо?» (5)

   Мы увидели царя, обликом подобного небожителю, выезжающего на охоту в лес, а Амбика оставалась на небесной колеснице. (6)

   В мгновенье небесная колесница, летящая по воздуху, взмыла в небо и в миг достигла другого прекрасного места. (7)

   Мы увидели превосходный сад Нандана, где, найдя прибежище в тени дерева Париджата, пребывала [корова] Сурабхи. (8)

   Поблизости от нее стоял слон с четырьмя бивнями^IX, и там сомны апсар, включая Менаку и других, (9)

   Развлекались различным образом, танцуя и поя. Сотни гандхарвов, якшей и видьядхаров (10)

   Пели и играли в саду из коралловых деревьев. Там также мы увидели Шатакрату с Шачи, дочерью Пуломана^X. (11)

   Мы удивились, увидев тройственную вселенную^XI, Властителя морских чудищ, Куберу, Яму, Сурью, бога огня [Агни]. (12)

   Увидев тех богов, мы пришли в великое изумление. Тогда из того изукрашенного города выехал государь, (13)

   Царь богов, сидящий невозмутимо в паланкине, несомом людьми^XII. Сидящие в небесной колеснице, мы в мгновение ока затем (14)

   Прилетели в божественную Брахмалоку, почитаемую всеми небожителями и, увидев там Брахму, Хара и Кешава были удивлены. (15)

   В зале собрания там [присутствовали] Веды в олицетворенной форме со всеми ангами^XIII, океаны, реки, горы и змеи^XIV. (16)

   [Вишну и Шива] спросили меня: «О четырехликий! Кто этот вечный Брахма?», и им ответил я: «Я не знаю, кто есть господин творения. (17)

   Кто я и кто он, и почему это заблуждение у меня, о владыки». И через миг небесная колесница, летящая со скоростью мысли, взмыла в небо (18)

   И опустилась на прекрасной вершине Кайласы^XV, на которой обитают сомны якшей, украшенной садом из коралловых деревьев, где куковали кокили и пели попугаи, (19)

   Где звучали лютни, барабаны «мураджа» и другие [музыкальные инструменты], несущей счастье, благой. Когда небесная колесница приземлилась, тогда из прекрасного дворца (20)

   Выехал восседающий на быке бхагаван Шамбху, трехокий^XV, пятиликий, десятирукий, носящий полумесяц на лбу^XVI, (21)

   Облаченный в шкуру тигра и имеющий в качестве верхней одежды шкуру слона^XVII, сопровождаемый [двумя] великими героями, Слоноликим и шестиликим ^XVIII[Скандой]. (22)

   Два сына, идущие вместе с Шивой, блистали, а сонмы [его слуг], возглавляемые Нандином, были сзади. (23)

   Возглашая: «Победа!», они шли вслед за Шивой, и, увидев другого Шанкару, мы были изумлены, о Нарада. (24)

   [Увидев его, окруженного] матриками^XIX, поглощенный сомнениями, я присел, о мудрец, и тотчас же с вершины той горы небесная колесница [взлетела] и, передвигающаяся со скоростью ветра, (25)

   Достигла обители Вайкунтхи^XX, где пребывают Вишну и Лакшми. И я узрел там непостижимую мощь, о Сута! (26)

   Тогда [наш спутник] Вишну удивился, узрев тот превосходный град. Перед дворцом гулял лотосоокий Хари, (27)

   Чье тело было цвета цветка атаси, ^XXIоблаченный в желтые одежды, восседающий на царе птиц^XXII, украшенный божественными драгоценностями, (28)

   А красавица Лакшми обмахивала его прекрасными опахалами. Узрев вечного Вишну, мы все изумились (29)

   И, сидя на прекрасных сиденьях, посмотрели друг на друга. Затем небесная колесница взлетела со скоростью ветра (30)

   И (мы) достигли океана нектара, (перекатывающего) огромные волны сладкой воды,
   Населяемого сонмами морских чудищ, покрытого блестящей (на Солнце) рябью. (31)

   [Посередине океана был остров], украшаемый деревьями мандара, париджата и прочими,
   Устланный разнообразными покрывалами, полный всевозможных чудес,^XXIII (32)

   Украшенный жемчугом и лентами, блистающий благодаря лентам разных [цветов],
   Деревьями ашока^XXIV, вакула^XXV, курувака^XXVI и прочими (33)

   Повсюду покрытый, [а также] прекрасными [деревьями] кетака^XXVII и чампака^XXVIII,
   Оглашаемый кукованием кокиля, напоенный божественными ароматами, (34)

   Звенящий жужжанием пчел, удивительный в высшей степени.
   На этом острове [стояло] прекрасное ложе Шивакара^XXIX, (35)

   Созданное из драгоценных камней и сверкающее различными драгоценными камнями,
   Увидели мы [его] издалека, восседающие в небесной колеснице, (36)

   Покрытое разнообразными покрывалами, блистающее, как радуга.
   На этом лучшим из лож восседала красавица, (37)

   Облаченная в рдяные одеяния и несущая красные венки, умащенная красной [сандаловой] мазью,
   С прекрасными очами красного цвета^XXX, блистающая, как десять миллионов молний, (38)

   Дивная ликом, с красными устами,
   Превосходящая по красоте десять миллионов Рам, сияющая, как полный диск Солнца, (39)

   Держащая петлю и стрекало и дающая знаки преподнесения даров и бесстрашия^XXXI, [зовущаяся] Шри-Бхуванешвари.
   Прежде мы не видали такую улыбающуюся красавицу. (40)

   Множество птиц повторяло слог ХРИМ и служило ей,
   И она, [с телом] цвета восходящего Солнца, [само] воплощение сострадания, дева, осиянная юностью, (41)

   Облаченная в нарядные одежды, с легкой улыбкой на лице-лотосе,
   С высокими и полными грудями, [красотою] затмившими бутоны лотоса, (42)

   Была очаровательна [также] благодаря украшениям, усыпанным множеством всевозможных драгоценных камней
   И золотым [браслетам] ангада и кеюра, венчанная диадемами. (43)

   [Ее] лицо-лотос [выглядело] прекрасным благодаря золотым серьгам [в форме] Шри-Чакры,
   "Хрилекха Бхуванеши" - такие имена повторяющим (44)

   Сонмом подруг постоянно была восхваляема владычица мира Махешвари,
   Хрилекхой и другими божественными девами окруженная. (45)

   Будучи сопровождаема Анангакусумой^XXXII и другими богинями,
   Деви восседала посередине шестиугольной янтры. (46)

   Узрев ее, изумились мы все и там стоять остались, [думая]:
   "Кто эта красавица, как имя ее, не ведаем мы [этого], здесь пребывающие". (47)

   Тысячеокой, тысячерукой,
   Тысячеликой издали явилась [та] красавица, без сомнения. (48)

   "Ни апсара [она], ни гандхарви, и ни какая другая божественная красавица" -
   Погруженные в такие раздумья, мы стояли там, о Нарада. (49)

   Тогда Бхагаван Вишну, узрев ее, очаровательно улыбающуюся, промолвил, благодаря собственному знанию придя к заключению в уме: (50)

   «Это Бхагавати Деви, причина, [породившая] все, в [том числе] и нас, Махавидья, Махамайя, полная, называемая пракрити, (51)

   Богиня, непознаваемая для малоразумных, постигаемая через йогу, бессмертная, воля Параматмана^XXXIII, преходящая и непреходящая [одновременно] по своей природе. (52)

   Малоудачливым людям трудно почитать ее, ибо она – Богиня, благая повелительница вселенной, источник Вед, большеокая, изначальная создательница всего [мира]. (53)

   Во время гибели вселенной она играет^XXXIV, уничтожив все целиком и поместив тонкие тела всех живых существ в свое тело^XXXV. (54)

   Сейчас она блистает как семя всего [мира]^XXXVI, о боги. Смотрите же, десять миллионов вибхути^XXXVII по порядку окружают ее, (55)

   Украшенные божественными драгоценностями, истощающие божественные ароматы, занятые служением ей, о Брахма и Шанкара. (56)

   Счастливы мы и удачливы, совершившие все, подлежащее совершению, если мы достигли лицезрения самой Бхагавати. (57)

   Прежде мы усердно стали вершить подвижничество, и вот его превосходный плод, а иначе по какой причине лицезрение [Бхагавати] было бы у нас, [смотрящих] внимательно. (58)

   [Ее] лицезреют щедрые [люди], накопившие благие заслуги, и подвижники, страстные же не могут увидеть благую Деви Бхагавати. (59)

   Она – мула-пракрити, объединенная с вечным пурушей и, сотворив вселенную, она являет ее Параматману.^XXXVIII (60)

   Она, о боги, [является] причиной всех, кто видит, и всего, что видимо во вселенной, наполняющая собой все, благая повелительница мира. (61)

   Где я, где боги, где Лакшми и другие богини, мы никоим образом не можем сравниться с одной из соттысячной долей ее! (62)

   Эта та красавица, которую я видел в великом океане, когда меня, бывшего ребенком, она, великая богиня, качала с радостью, (63)

   Лежащего на устойчивом и неподвижном листе баньяна,^XXXIX как на ложе, сосущего большой палец ноги, взяв его в руку и поместив в рот-лотос, (64)

   Играющего в различные детские игры, развлекающего на листе баньяна, нежного, которая (65)

   Баюкала, поя [песни], когда я был ребенком, та определенно она, знание [этого] возникло от лицезрения [ее]. (66)

   Она – наша мать, слушайте же, о чем я говорю, благодаря пережитому прежде у меня появилось осознание этого. (67)

   ^I 2.29. Хари сражался в великой битве с обоими дайтьями пять тысяч лет… (paJca-varSa-sahasrANi kRtavAn yuddham uttamam) - см. примеч. 2.13 – 30.
   ^II 2.34. живые существа четырех видов (prajAz catur-vidhAH) - древнейшая из известных нам в индуистских текстах классификаций живых существ по способу их рождения предполагает их деление на три группы: "рожденные из яйца" (aNDa-jam), "рожденные от живых" (jIva-jam), или млекопитающиеся, и "рожденные из ростка" (udbIja-jam) (Чхандогья-упанишада, VI, 3, 1). Но начиная с Айтарея-упанишады к ним добавляется четвертый вид - "рожденные из пота" (sveda-jam) (III, 3) и эта четырехчастная классификация закрепляется в поздних упанишадах (например, Майтри-упанишада, III, 3) (Сутры философии санкхьи, с. 339). См. также Законы Ману, I, 42 - 46.
   ^III 2.36. ни [пяти] элементов (na bhUtAni) – имеются в виду либо пять «тонких» элементов в концепции миропроявления Шанкары, см. примеч. к 2.13, либо пять грубых элементов, см. примеч. к 6.76 (1).
   ^IV  2.36. Танматры - пять тонких элементов, в шиваистко-шактистской системе миропроявления это таттвы с 27 по 31: zabda – звук, sparza – ощущение, rUpa - форма, rasa – вкус, gandha – запах, а в классической санкхье это таттвы с 16 по 20. Происходят из аханкары в ее аспекте тамо-гуны (Субрамуниясвами, с. 767, 769).
   ^V 2.37. Тотчас же с небес спустилась прекрасная небесная колесница… (jhaTityevagataM tatra vimAnaM gaganAc chubham) - в отличие от обычных в сказках разных народов ковров-самолетов, летающих коней и верблюдов, в индуистских сказаниях – итихасах и пуранах подробно рассказывается о воздушных кораблях, движущихся с помощью механических двигателей или с помощью силы мысли и покрывающих огромные расстояния с громадной скоростью. Они имеют круглую форму, подобны цветку лотоса и используется для разнообразных целей богами и людьми (Сомадева, с. 518). На основании этих сведений некоторые исследователи - и не только индийские - пытались доказать, что в древней Индии были известны летательные аппараты (Бэшем, с. 142).
   ^VI 2.38. ОМ – биджа-мантра («мантра-семя») Брахмана как полноты, целостности и всеединства. Важнейшая из всех мантр, также известная под именем тарака-мантры. Изначально в ведийском ритуале одно из главных возглашений. При громком и длительном произношении создает идеальные условия для созерцания. Символика ОМ многопланова. Эту мантру произносят в начале и в конце значимых дел, она стоит в заглавиях и в конце традиционных текстов. Стала предметом метафизических спекуляций уже в прозаических частях Вед, особенно в Упанишадах. В Тайттирия-упанишаде сказано: «ОМ – это Брахман, ОМ – это все» (8, 1). В Мандукья-упанишаде толкуется как прошлое, настоящее и будущее, три состояния сознания – бодрствование, сон со сновидениями и сон без сновидений, соотв. «а» – «у» – «м».
   ^VII 3-6. миф о путешествии Брахмы, Вишну и Шивы на Манидвипу пересказывается вкратце Шри Свами Шиванандой в книге «Господь Шива и его почитание» (Шивананда, с. 65). Отдаленным прототипом этого мифа является история путешествия мудреца Нарады на Шветадвипу ("белый остров"), изложенная в Махабхарате (ХII, 325, 1 - 326, 101).
   ^VIII  3.2. Кокиль (kokila) – индийская кукушка
   ^IX 3.9. слон с четырьмя бивнями (catur-danto gajas) – это слон Индры Айравата.
   ^X  3.11. Дочерью Пуломана (paulomyA) – т. е. Шачи. Пуломан это демон-дайтья, убитый Индрой. Связь между образами Шачи и Пуломана не совсем ясна.
   ^XI 3.12. тройственную вселенную (trai-viSTapaM) – в индуистской космографии под тройственной вселенной подразумеваются небо (svarga), земля (bhUmi) и подземный мир (pAtala) (Махабхарата 1996, с. 278).
   ^XII  3.14. Сидящий… в паланкине, несомом людьми (nara-vAhyAvanau sthitaH) – Р.Б. Пандей замечает, что паланкины, которые несут люди, появились, вероятно, в мусульманский период, ранее же ими не пользовались (Пандей, с. 178).
   ^XIII 3.16. Анги (aGgAH) – название раздела традиционной индуистской словесности, созданного как пояснение к Ведам. Поскольку точности воспроизведения священных ведийских текстов придавалось особое значение, шесть анг (шикша – правильное произношение, чхандас – просодия, вьякарана – грамматика, нирукта – этимология, джьотиша – астрология и кальпа – ритуал) служили пособием для произнесения и толкования Вед.
   ^XIV 3.16. Индусы полагают, что и неодушевленные предметы и даже абстрактные понятия (вроде смерти, речи и т. д.) могут иметь олицетворенную форму и принимать человеческий облик.
   ^XV 3.21.трехокий (tri-locanaH) – то есть имеющий два обычных глаза и третий – глаз мудрости посередине лба. С его помощью он сжег дотла Каму, бога любви, за то, что тот попытался возбудить в нем во время совершения паломничества страсть к Парвати (Рождение Кумары, III, 71 -72; Классическая поэзия, с. 44; Шивананда, с. 30).
   ^XVI 3.21.носящий полумесяц на лбу (kRta-somArdha-zekharaH) – этот полумесяц обозначает, что Шива полностью управляет своим умом (Шивананда, с. 29).^XVII 3.22.Облаченный в шкуру тигра и имеющий в качестве верхней одежды шкуру слона (vyAghra-carma-parIdhAno gaja-carmottarIyakaH) - слон символически представляет гордыню, поэтому одеяние из шкуры слона символически показывает, что Шива преодолел гордыню. Тигр – похоть, и тигровая шкура указывает на целомудрие. Существуют также различные легенды, объясняющие, почему Шива носит такую одежду. Говорится, что слоновья шкура принадлежала асуру, который притеснял богов и по их просьбе был умерщвлен Шивой. Шкура же тигра была взята Шивой у животного, насланного на него мудрецами, разгневавшимися из-за того, что их жены воспылали к Шиве страстью, и также им убитого (Шивананда, с. 30).
   ^XVIII 3.22.Шестиликий (SaDAnana) – т. е. Сканда, сын Шивы и предводитель небесного воинства. Этот эпитет объясняется мифом, согласно которому Сканда был сыном Шивы, принявшего облик Агни, и Парвати, принявшей облик Свахи. Соединяясь с Агни, Сваха последовательно принимала облик шести жен великих мудрецов. Соответственно Сканда родился с шестью головами, двенадцатью руками и ногами (Махабхарата, III, 213 - 216; Сканда-пурана, I, 27, 44; Шива-пурана, II, 4, 2) (Махабхарата 1987, с. 691; Мифы народов мира, т. 2, с. 444).
   ^XIX  3.25.[окруженного] матриками (mAtRbhiH) - в данном случае под матриками, скорее всего, подразумеваются семь полчищ кормилиц Сканды, олицетворяющих разнообразные силы зла (Махабхарата 1987, с. 690).
   ^XX Вайкунтха (vaikuNTha) – «место без тревог», название мира Вишну.
   ^XXI 3.28.Чье тело было цвета цветка атаси (atasI-kusuma-AbhaH) – разновидность голубого флокса Linum Usitatissimum, вообще довольно редкое цветовое сравнение для Вишну. Обычно цвет его тела сравнивают с голубым лотосом кумуда.
   ^XXII 3.28.восседающий на царе птиц (dvija-rAjAdhi-rUDhaz) – то есть на Гаруде, служившим богу Вишну ездовым животным.
   ^XXIII 3.32. Нилакантха в своем комментарии указывает, что речь в этих стихах идет о Манидвипе (maNidvIpa, букв., «жемчужный остров»). В индийской мифологии Манидвипа (Шветадвипа) служит обителью Богини так же, как Кайласа служит обителью Шивы, а Вайкунтха – Вишну. Манидвипа описывается более обстоятельно в ДБП в ХII, 10 - 12. Вьяса описывает обитель Богини следующими словами: "Выше Брахмалоки находится Сарвалока, согласно Шрути. Это, в самом деле, и есть Манидвипа, где блистает Деви. Поскольку она находится превыше всего, она именуется Сарвалокой" (ХII, 10, 1 - 2). Ссылка на шрути есть косвенная попытка объяснить название этого острова. Нилакантха, комментируя шлоку ХII, 10, 1, приводит шлоку 10, 1 из Субала-упанишады, где перечисляются миры, возвышающиеся один над другим. Ближе к концу этого перечисления, после вопроса, на чем держится Брахмалока, упанишада утверждает: "Все миры, подобно жемчужинам, (на шнуре, нанизаны) на Атман, на Брахман". Манидвипа, таким образом, есть верхняя жемчужина на шнуре Брахмана. Подобно другим небесным мирам индуистов, Манидвипа имеет свое собственный земной коррелят или проявление в этом мире. Так, паломники, посещающие Виндхьячал, считают, что это место есть ни что иное, как райский остров самой Богини (Браун, с. 289).
   ^XXIV 3.33. ашока (azoka) - «беспечальное дерево» Jonesia asoka или Saraca indica, известное красотой своих оранжево-желтых цветов и почти круглогодичным течением.
   ^XXV 3.33. вакула (vakula) - Mimusops elengi, вечно-зеленое дерево с душистыми цветами бледно-зеленого цвета.
   ^XXVI 3.33. курувака (kuruvaka) – дерево, однозначно не идентифицируемое: Barleria kristata, Barleria dichtoma или Cedrella toona.
   ^XXVII 3.34. кетака (ketaka) – Pandanus odoratissimus.
   ^XXVIII 3.34. чампака (campaka) - michelia champaka, дерево с желто-оранжевыми цветами.
   ^XXIX 3.36. Шивакара(zivAkAra) – Свами Виджнянананда не совсем ясно поясняет значение этого наименования ложа. Согласно А. Авалону, Рудра, Вишну и Брахма вместе с Ишаной и Садашивой – это пять Шив, пять ипостасей Парашивы, известных как махапрета, их биджамантрой является – хсаух. Рудра, Вишну, Брахма и Ишана служит опорами ложа, а Садашива – самим ложем, на котором Богиня соединяется с Парамашивой. Согласно Бахурупаштаке и Бхайраваямале, ложе – это Шива, подушка – Махешана, циновка – Садашива, а четыре опоры – Брахма, Хари, Рудра и Ишана. Поэтому Богиню именуют Панча-прета-манчадхишаини (Лалитасахасранама, 174). (Маханирвана, с. 20).
   ^XXX  3.38. Облаченная в рдяные одеяния и несущая красные венки, умащенная красной [сандаловой] мазью, / С прекрасными очами красного цвета (rakta-mAlAmbаra-dharA rakta-gandhAnulepanA / su-rakta-nayanA-kAntA) – красный цвет одежд, венков, глаз и др. Бхуванешвари указывает на ее раджасическую природу, ибо цвет раджаса-красный (ДБП, III, 8, 6). Также красный считается цветом тантриков, как белый - цветом традиционного индуизма, а желтый - буддизма (Маханирвана, с. 243).
   ^XXXI 3.40. Держащая петлю и стрекало и дающая знаки преподнесения даров и бесстрашия (vara-pAzAMkuzAbhISTa-dharA) – петля, которую Богиня держит в руке, символизирует аркан смерти (яма паша), отобрав этот аркан у Ямы, она дарует бессмертие, ибо Яме больше нечем схватить душу. С бессмертием приходит бесстрашие, отсюда ее вторая рука показывает жест бесстрашия (абхая мудра). Стрекало (анкуша) – это атрибут погонщика слона, которым тот управляет животным. Это символ власти Богини над созданиями – пашу, управления и подчинения их своей воле, соответствующий более близкому нам образу кнута. Поскольку стрекало как один из божественных атрибутов находится на северо-западе, оно ассоциируется с Ваю и ориентацией в пространстве. Функция преподнесения даров – одна из функций индуистских богов, в данном случае Богини в ее милостливом проявлении, символизируется соответствующим жестом (вара).
   ^XXXII  3.46. Анангакусума (anaGga-kusumA) - одна из второстепенных шакти, входящих в свиту Деви. Упоминается среди божеств Шри-Янтры, входящих в сарва-санкшобхана-чакру, т. е. восьмилепестковый лотос, в каждый лепесток которого вписана одна из варг алфавита деванагари. Каждому лепестку соответсвует свое божество, и одним из них является Анангакусума. В традиционном изображении Шри-янтры в лепестке, представленном Анангакусумой, вписана ка-варга (заднеязычные согласные).
   ^XXXII 3.52. Воля Параматмана (icchA paramAtmanaH) – имеется в виду иччха-шакти, одна из трех основных шакти, ее синонимы: артха-шакти и дравья-шакти, см. ДБП, III, 7, 25-38.
   ^XXXIV 3.54. Во время гибели вселенной она играет (eSA saMhRtya sakalaM vizvaM krIDati saMkSaye) – деятельность божественных сущностей в индуистских текстах часто сравнивается с игрой. Имеется в виду, что она производится ими легко, по собственной воле, играючи. И даже все миропроявление мыслится как игра верховного божества. В Махабхарате "игра божества" фигурирует в основном в вишнуитских контекстах (III, 187, 59; XII, 339, 20; Махабхарата 1987, с. 619), а в ДБП - в шактистских.
   ^XXXV 3.54. поместив тонкие тела всех живых существ в свое тело (LiMgAni sarva-jIvAnAM sva-zarIre nivezya ca) – тонкое тело на санскрите именуется линга-деха, иное название – сукшма-шарира. Джива, ассоциируемая с тонким телом, называется тайджаса, а единство всех тайджасов составляет сутратму (другое название – хираньягарбха, о нем см. ДБП, III, 7, 41). (Радхакришнан, т.2, с. 408, 497).
   ^XXXVI 3.55. Сейчас она блистает как семя всего [мира] (sarva-bIja-mayI hyeSA rAjate sAMpratam) – «семя» на санскрите «биджа». В «Шарадатилаке» сказано: «Сама Дэватапара-Шактимайя делится на Бинду, Биджу и Наду. Бинду имеет природу Нады, или Шивы, Биджа – природу Шакти, а Наду знающие все агамы называют связью между этими двумя» (цит. по Маханирвана, с. 17-18).
   ^XXXVII 3.55.Вибхути (vibhUtayaH) – здесь частичное проявление Богини-Матери, персонофицирующиеся в облике ее служанок и подруг.
   ^XXXVIII 3.60.Она – мула-пракрити, объединенная с вечным пурушей и, сотворив вселенную, она являет ее Параматману. (mUla-prakRtir evaiSA sada puruSa-saMgatA // brahmANDaM darzayaty eSA kRtvA vai paramAtmane) - мула-пракрити – «корневая природа», это исконняя пракрити, источник развертывания мироздания. В санкхье пуруша часто сравнивается со зрителем, а пракрити – с танцовшицей или актрисой. “Как танцовщица удаляется, показав себя залу, так и пракрити устраняется, раскрыв себя перед пурушей” (Санкхья-карика, 59) То есть когда человек перестает отождествлять себя чем-либо материальным, то тогда пуруша (дух) и пракрити (материя) разъединяются и так достигается освобождение. В шактизме пракрити отождествляется с шакти, а пуруша - с Шивой.
   ^XXXIX 3.64.Лежащего на … листе баньяна (zayAnaM vaTa-patre) - Ficus indica, иные названия на санскрите – вата и ньягродха. Является священным деревом вишнуитов.